CAPITULO III QUE PIENSAN LOS MUERTOS DE NOSOTROS

Hay otra dimensión de inmortalidad discutida en el Talmud.
Pregunta: ¿Saben los muertos que esta pasando en el mundo de los vivos?[1]
Después de una complicada discusión, el Talmud concluye que ellos tienen esta conciencia[2]. Los filósofos Kabalistas explican que el alma logra un grado de unidad con D´s, la fuente de todos los conocimientos, y por lo tanto participa de Su Omnisciencia.
Cuando un hombre muere, él entra a un mundo nuevo de conciencia. Él existe como un alma desencarnada y aún es consciente de lo que pasa en el mundo físico. Gradualmente, él aprende a enfocar cualquier evento físico que él desee. Al principio esto es una experiencia aterradora. Sabes que estas muerto. Puedes ver tu cuerpo tendido allí, con tus amigos y parientes alrededor llorando por ti. Se nos ha enseñado que inmediatamente después de la muerte, el alma esta en un gran estado de confusión.[3]
¿Cuál es el principal foco de su atención? ¿ Qué delinea su foco mas que ninguna otra cosa?
Se nos enseña que es el cuerpo. Mucha gente se identifica a sí misma con sus cuerpos, como hemos discutido antes. Es difícil para un alma romper sus hábitos de pensamiento, y por lo tanto, por los primeros días, el alma esta literalmente obsesionada con su cuerpo previo. Esto esta sugerido en el versículo (Job 14:22), “y su alma (Néfesh) se lamenta por él”[4]
Estos es especialmente verdad antes que el cuerpo sea sepultado.[5] El alma se pregunta que pasara con su cuerpo. Encuentra esto a la vez fascinante y aterrador mirar la disposición del funeral de su propio cuerpo y la preparación de su sepultura.
Por supuesto, esta es una de las razones del porque el judaísmo nos enseña que debemos tener el mayor respeto por los restos humanos. No podemos imaginar que tan doloroso es para el alma ver su reciente cuerpo tirado por ahí como un cadáver de animal. La Torá por lo tanto prohíbe esto.
Esta también esta relacionado con la pregunta sobre las autopsias. Podemos imaginar como un alma se sentiría cuando ve su cuerpo tendido sobre la mesa de autopsias, siendo diseccionado y examinado.
El alma desencarnada pasa mucho tiempo en su propio aprendizaje de cómo enfocar. Esta viendo ahora sin ojos físicos, usando algún proceso del cual no tenemos ni el vocabulario para describir. Los Kabalistas llaman a este aterrador proceso: Kaf HaKela – es como ser lanzado con una honda de un extremo del mundo al otro.[6] Está sugerido en el versículo (I Sam. 25:29) “Aunque alguien se levante para perseguirte y atentar contra tu vida, de todos modos la vida de mi Señor Estará incluida en la bolsa de los que viven con Adonai tu Dios. Y él Arrojará la vida de tus enemigos como de en medio del hueco de una honda”. El alma percibe muchas cosas enfocándose hacia todos lados al mismo tiempo, por lo que se encuentra en un estado de total confusión y desorientación.
Una de las pocas cosas en la que el alma tiene poca dificultad para enfocar es su propio cuerpo. Es un modelo familiar y parece que algunos lazos permanecen. De algún modo, es un refugio durante su desorientación.
Claro que el cuerpo comienza a descomponerse pronto después de su sepultura. El efecto de ver esto debe ser tanto aterrador como doloroso. El Talmud nos enseña, “los gusanos son tan dolorosos para el muerto como agujas en la carne del vivo, es esta escrito (Job 14:22) Su cuerpo le da sólo dolores, y su alma hace duelo por él”[7] Muchos comentaristas escriben que esto se refiere a la angustia psicológica del alma viendo su primera morada en estado de decadencia.[8]
Los Cabalistas llaman a esto Jibut HaKever[9], el castigo de la tumba. Se nos ha enseñado que lo que pasa al cuerpo en la tumba puede ser una experiencia aun peor que el Gehenom.[10]
Esto varia entre individuos. Mientras mas obsesionado este uno con su cuerpo y el mundo material en general durante su vida, mas obsesionado estará con esto después de la muerte. Para el hombre para quien lo material fue todo, el deterioro de su cuerpo es mas doloroso. En el otro extremo, la persona que estuvo inmersa en lo espiritual, puede que no le importe en absoluto la suerte de su cuerpo. El se encuentra mucho más en casa en el reino espiritual y puede rápidamente olvidarse de su cuerpo. Estos es lo que nos ha sido enseñado. Los Tzadikim no están en absoluto preocupados por Jibut HaKever, ya que ellos nunca consideraron su cuerpo material demasiado importante.[11]
En general, la adaptación al mundo espiritual depende mucho de nuestra preparación en este mundo. Nuestras tradiciones nos enseñan que la principal preparación es atreves del estudio de la Torá.
Muchos de nosotros pensamos en la muerte como la mas aterradora experiencia. Los Tzadikim, por otro lado, ven mas allá de ella. Poco antes de la muerte, Rabbi Najman Bretslaver dijo, “mucho deseo privarme de esta ropa que es mi cuerpo”.[12] Si nosotros verdaderamente creemos y confiamos en un D´s misericordioso, entonces la muerte no nos tiene que aterrorizar.

Esta es la descripción de aquello que nuestra tradición nos enseña acerca de la existencia del alma. Muchos de estos hechos son de la enseñanza de Jazal en el Talmud y en el Midrash como es interpretada por los cabalistas. Aquí hemos sintetizado sus interpretaciones con la terminología de conceptos científicos modernos. El resultado es un punto de vista del alma y la personalidad humana como realidades que no poseen la discontinuidad temporal del cuerpo llamada “muerte”.

[1] Berajot 18b
[2] See Tosfos, Shabbos 153a “VeNishmaso”, Sotah 34b “Avoi” Maaver Yavek 2:25, Nishmas Jaim 2:22
[3] Taz, Yoreh deah 339:3. Cf. Avodá Zara 20b, Pirkei Rabbi Eliezer
[4] Shabbos 152a, Midrash Ne´elam, Zohar 1:122b
[5] Shabbos 152a,Sefer Mitzvot Gadol, Esin DeRabanan 2 (Vinitzia, 5307) p. 246a.
[6] Shabbos, ibid., Marras a, l., Zohar 1:217b, 3:185b, 222b.
[7] Berajot 18b, Shabbos 152a.
[8] Emunos VeDeyos 6:7, Tshuvos Rasaba 369, Sefer Jasidim 1163, Tosfos Yom Tov 2:7, Tshuvos Sh´vus Yaakov 2:97, Zvi Hirsh Jayos on Shabbos 13b. Cf. Tanjuma, VaYikra 8.
[9] Emunos VeDeyos, Ibid, Nishmas Jaim 2:24, Maaver SAVAK 2:7
[10] Midrash Jibut HaKever in Reshis Jojmá, Shaar HaYirah 12, #3.
[11] Emunos VeDeyos, Ibid. Cf. Midrash Ne´elam, Zohar 1:123a.
[12] Sichos HaRan 179